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                                lindaraja    REVISTA de estudios interdisciplinares y transdisciplinares. ISSN:  1698 - 2169

 

 

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Revista Lindaraja

nº  19, noviembre de 2008

 

 

CONDICIONAMIENTO PSICOLÓGICO

EN  JIDDU KRISHNAMURTI.

 

Esther Zarzo Durá

 

 

 

 

0) Resumen:

 

            El presente trabajo aborda el problema de la Libertad y la Liberación en el Pensamiento de Jiddu Krishnamurti, cuyo planteamiento indecidible, por proceder de la India y formarse en Occidente, ofrece un desbordamiento de ambos tipos de Pensamiento. Señalará que la clave hacia la Libertad Exterior es la Liberación Interior del Condicionamiento Psicológico a través de la Visión indivisa de su funcionamiento, la cual abrirá espacio a la Mente, a la Percepción y Atención Total, a la Inteligencia y a su Acción Nueva.

            Describiremos los mecanismos constrictores, y el distanciamiento respecto a ellos, posibilitando ese espacio para Ser Uno Liberado de todo Temor, Ser en/ con lo Innominado, proceso de auto-descubrimiento interminable.

            Atendemos por último a las reformas educativas que plantea Jiddu para transmitir su mensaje y a las repercusiones exteriores que conllevaría tal revolución interior.

            Finalmente establecemos una posible relación con la Diseminación de Jacques Derrida, pues creemos que apuntan al mismo límite desde asíntotas opuestas.

           

 

1) Biografía: Contexto, formación y obra.

 

            Jiddu Krishnamurti nace en 1895, en Madanapalle, Andhra Pradesh, India.  Es el octavo de once hermanos en una familia de clase media baja y padre funcionario de casta brahamánica.

 

            A los diez años su madre muere y poco tiempo después, su padre ya jubilado, consigue un puesto como asistente en la Secretaría de la Sociedad Teosófica de Adyar, en Madras, obteniendo alojamiento en los terrenos periféricos.

 

            La Sociedad Teosófica fue cofundada, en 1875 en Nueva York, por varios teósofos, ocultistas y masones entre los que se encontraban Helena Blavatsky (1831 Rusia- 1891), Henry Olcott (1832 EE.UU- 1807) y William Judge (1851 Irlanda- 1896). Se planteó como asociación civil, o fraternidad, que fomentaba el estudio de religiones, filosofías y ciencias comparadas, con el objetivo de despertar la Sabiduría Espiritual inherente de cada ser humano. Una especie de Estudios Esotéricos Públicos para la Libertad de Pensamiento.

 

            Al morir Blavatsky en 1891, comenzaron los cismas.

 

            W. Judge fue acusado por H. Olcott y, la también componente, Annie Besant (1847 Londres- 1933), de falsificar documentos, constituyéndose, en 1895, una sección estadounidense, en California, con Judge y otra India, en Adyar, con Olcott y Besant.

 

            En 1907 Besant sucede a Olcott en la presidencia y en 1909 da empleo y alojamiento al padre de Krishnamurti; circunstancia que posibilita el “Descubrimiento” de Jiddu por uno de los colaboradores de Annie, Charles Webster Leadbeater (1854 Inglaterra- 1934), quien, alegando ver en él “una fuerte aura libre de egoísmo”, le reconoce como “la encarnación del Señor Maitreya”, vehículo del Maestro Mundial, y por tanto, próximo Buddha histórico.

 

            Desde ese momento, Krihnamurti y su hermano Nityananda, estarán a su cargo, en fase de “des-indianización”: mejora de su alimentación, forma física... hasta que en 1910, son adoptados por Annie y comienzan sus estudios en Inglaterra.

 

            En 1911 se funda la Orden de la Estrella de Oriente para la formación específica de Krishnamurti, como “Nuevo Instructor del Mundo”, lo cual trae más cismas y conflictos dentro de la Sociedad Teosófica, dudas sobre la autoría de los libros supuestamente adjudicados a Krishnamurti, etc.

 

            En 1922 Krishnamurti y su hermano se instalan en Ojai, California, intentando mitigar la tuberculosis de Nityananda, y alejarse de las batallas jerárquicas de la Orden.    

 

            En 1925, Nitya muere, y Krishnamurti entra en una Gran Crisis.

 

 

            Mientras tanto la Orden de la Estrella había crecido desaforadamente, siendo en 1928 la Sociedad No Confesional más importante con 45.000 miembros, y una gran influencia económica.

 

            Krishnamurti empieza a dudar de que una organización con tal Autoridad pueda transmitir su mensaje de Liberación de cualquier Autoridad, así que en 1929 se niega a su proclamación como “Nuevo Instructor del Mundo”, disolviendo la Orden en el Discurso del 3 de Agosto, en el Castillo de Omen, alegando que dado que la Verdad es ilimitada e incondicional, es inalcanzable, inorganizable, e improvocable por el Pensamiento Condicionado. Cualquier Intermediario o Autoridad Psicológica, ya sea Filosofía, Religión, Secta o Gurú, la rebaja y traiciona, pues tal VERDAD, tal ENSEÑANZA, es UNO mismo liberado absolutamente de todos los temores, lo cual es un proceso de auto-descubrimiento interminable.

 

 

            Desde entonces, dio charlas, conferencias y entrevistas por todo el Mundo,  de-fundamentando la Autoridad que le adjudicaban, ya que su Mensaje era la Comunicación y la Relación, no el adoctrinar.

 

            En 1984, con gran renombre mundial recibió la Medalla de la Paz de la ONU.

 

 

            Nosotros hemos trabajado El Libro de la Vida. Meditaciones diarias con Krishnamurti, y Diario II. El último Diario.

 

            En el primero se recogen escritos, diálogos y pláticas públicas e inéditas entre 1933 y 1968, presentados en pasajes semanales, con un tópico por semana.

 

            En el segundo, escritos casi diarios entre 1973 y 1975, y la parte final, correspondiente a 1982, debido a la avanzada edad de Krishnamurti, la transcripción de sus dictados en magnetófono.

 

            La clave de su Mensaje es hacer ver la Naturaleza del Condicionamiento Psicológico y abrir Espacio a un Nuevo Tipo de Acción

2) Mensaje:

 

            Krishnamurti comprende que los Condicionamientos Psicológicos son útiles, pues sin ellos no se puede vivir en la Sociedad Tecnológica, y no pretende eliminarlos, pero si hacer ver que sólo son la base de, lo que él llama, el Pensamiento Mecánico, señalando que se ha dado un salto injustificado al trasladarlos al Plano de la Mente. Creer que el Hombre se reduce a ellos, conlleva una Constricción a lo Conocido y una Distorsión de la Acción limitándola a la Reacción, que imposibilita la Novedad, y con ella, la transformación.

 

            Cuestiona entonces si es posible Abrir ese Espacio; utilizar el Pensamiento Condicionado sin limitarse a él; es decir, si es posible la Liberación de la Mente respecto del Condicionamiento Psicológico, posibilitando otra Norma de Vida Psicológica, o mejor dicho, la No Norma Psicológica.

 

            La respuesta será “Si”, pero teniendo en cuenta que tal Liberación no es una Reacción desde dentro de los límites del Pensamiento Mecánico, sino que aparece cuando éste Cesa, y el Condicionamiento o la Actividad del Cerebro dejan de Constreñir, y esto ocurre, cuando su Mecanismo es visto, fórmula con la que intenta decir: ver sin reaccionar a ello. Por eso sus charlas suelen tener la forma de “Crítica no Destructiva”:

 

            -Suele comenzar por una frase similar a: “Averigüemos qué entendemos por “X””…

            - Explicita qué entiende el Pensamiento Mecánico por tal “X”, cómo funciona y cuál es su estructura.

            - Razona el modo de Reaccionar a ello desde ese Pensamiento, y su inutilidad para resolver tal conflicto, pues al ser un concepto creado desde él, sólo retroalimenta su fragmentariedad base.

            - Comprender esto, abre un Espacio en el Pensamiento Condicionado a la Acción de una Mente liberada de las Reacciones del Cerebro, que, Sensible a todo, Percibe lo que Es, y puede prestar Atención Total al Hecho, Actuando, explorando y descubriendo la Verdad Dinámica.

            - No predica una Nueva Autoridad Psicológica, pues sería limitarse a una Jerarquía de Pensamiento Condicionado, simplemente señala cómo funciona éste, para que, aunque se utilice, no se reduzca la Mente a él.

 

            Siempre estamos hablando del Plano Psicológico, pero si el Condicionamiento Psicológico que organiza la Sociedad puede Cesar, la Organización Social puede cambiar.

            Veamos qué es, y cómo funciona el Condicionamiento Psicológico.

 

 

            2. a) Condicionamiento Psicológico:

 

            Según Krishnamurti, el fundamento del Mecanismo del Pensamiento Condicionado o Cerebro, es la Sensación, en base a la cual se define la Distancia entre un “Yo” observador-pensador y un “No-Yo” observado-pensado.        

 

            La Sensación es observar con valores, esto es, a través de los aislamientos de la Verbalización, que traducen el Hecho o Realidad a Ideas y Palabras. De este modo se organiza la Experiencia en una Memoria Mecánica de causa-efecto tempo-linealmente acumulativa, clasificándola en Pares de Opuestos, según el impacto que haya tenido sobre la Seguridad Interna del “Yo”: recuerdos agradables o desagradables, deseables o rechazables.

            El “Yo” se identifica excluyentemente con el Núcleo Psicológico de lo Agradable, la Seguridad y la Certidumbre, que es el Contenido de lo Conocido o la Conciencia.

           

            Esta valoración de la observación lleva a organizar el Hecho en un “Yo”  Reaccionando frente a un Mundo, quien, basándose en su (Re-) Conocimiento de experiencias pasadas, Voluntad y Esfuerzo, puede Elegir Libremente entre entidades existentes frente a frente, deseando una cosa y la anulación de tal otra.

            Si su Elección triunfa, obteniendo lo deseado, alcanza Felicidad; si fracasa, afectará a la exclusividad de su Identidad, provocando Sufrimiento, y privándole de Libertad, a lo que tiene Miedo.

 

            Entonces Krishnamurti Atiende al Mecanismo de este Condicionamiento que se plantea tan inamovible como si fuese un Hecho.

 

            Estructura y Mecanismo de la Sensación:

           

            El primer distanciamiento entre un “Yo” y un “No-yo”, tal y como lo Comprende Krishnamurti, es el “esqueleto” sobre el que se ha construido toda la Existencia.

        “La conciencia, amplia o estrecha, existe donde hay un centro, el ‘yo’ y el ‘no yo’.”

 

                    Diario II: 22/oct/1973.

 

        “El espacio, la distancia entre uno y el árbol, es la palabra, el conocimiento, que es tiempo.

 

        El tiempo es el observador, quien crea la distancia entre él mismo y los árboles, entre él y lo que es. “

 

                    Diario II: 4/oct/1973.

 

        Por tanto, “la conciencia está dentro del movimiento del tiempo y el pensamiento. El pensamiento y el tiempo son mensurables entre dos puntos, entre el centro y la periferia.”

 

                    Diario II: 22/oct/1973.

 

        Pero, “la palabra no es la cosa; la imagen, el símbolo, no son lo real. La realidad, la verdad no es una palabra. Ponerla en palabras es destruirla; y su lugar es ocupado por la ilusión.”

 

                                                           Diario II. 6/oct/1973.

 

        Así pues, de “los rincones secretos de la mente, la verdad ha sido desalojada por los símbolos, las palabras y las imágenes; en todas estas cosas no hay misterio alguno, son las agitaciones del pensamiento…”

 

                    Diario II: 10/abril/1975.

 

        “Las palabras nos han provisto de bellas paredes, pero no de espacio.”

 

                    Diario II. 4/oct/1973.

 

        “El condicionamiento de la mente a través de lo que se llama educación, religión, tradición, cultura, deja poco espacio para el florecimiento de la mente…”

 

                    Diario II: 22/oct/1973.

 

        “el conocimiento es la estructura del pensamiento, y éste es la monótona repetición de lo conocido (…)”

 

                                                           Diario II: 27/sept/1973.

 

        Se sigue que, “toda acción es fragmentaria cuando está fragmentado el contenido de la conciencia. Esta actividad engendra conflicto, desdicha y confusión; entonces el dolor es inevitable.”

 

                                                           Diario II: 2/oct/1973.

            Se comprende que la Sensación da una Memoria Mecánica a base de Palabras o Ideas, que no son Hechos, sino Experiencias Incompletas fruto de interpretar cada Presente en términos de Pasado o Futuro.

            La Elección que se haga en base a ésta, no es un Acto de Libertad, sino una Reacción a la Confusión de haber identificado, juzgado y evaluado el Hecho en dos entidades que no eran tales y un intento de mantener la Identidad Excluyente del “Yo”, lo cual es un Deseo, que si no se alcanza se interpreta como Sufrimiento.

            Krishnamurti señalará que tal Deseo era un imposible desde el principio, porque la distancia entre “Yo”/ “No-yo”, no es un Hecho Real, sino una Idea que se retroalimenta a si misma, haciendo desear y luchar por una Libertad Exterior de un Yo respecto a un No-Yo que es exactamente la incomprensión de la Relación que llevaría a la Liberación Interior.

 

 

            Estructura y Mecanismo “Yo”/ “No-yo”:

 

            El Pensamiento Condicionado concibe el “Yo” como un núcleo distinto independiente del “No-yo”.

            Lo hace respecto a un supuesto Exterior: un “Yo”- Núcleo Psicológico versus un “No-yo”- Mundo. Y respecto a un Interior: auto-dividiéndose el “Yo” en un tipo de “Yo” que quiere ser y otro tipo de “Yo” que quiere rechazar.

 

            * Libertad:

 

            En base a esta primera cesura, las relaciones entre el “Yo” y “No-yo”, serán frente a frente, definiéndose la Libertad como la capacidad de elección de un “Yo” entre entidades independientes. Ya internas: ser libre de algo, separarse de un objeto voluntariamente. Ya externas: no estar sometido a una autoridad otra. Por eso la Libertad será respecto a un “No-yo”, un “algo” a conseguir Al Final de un Proceso realizado por el “Yo”.

 

 

 

            * Deseo:

 

            El proceso del Deseo comienza en el momento de la Sensación y su distancia de “Yo” versus “No-yo”.

            Al crearse una imagen de lo percibido estamos en el Pensamiento Condicionado, articulando el Hecho en dos Ideas frente a frente elegibles, comenzando la agitación del Deseo de algo “equis” en rechazo de tal otro “equis”, estimulado por la asociación y el recuerdo de la Memoria Mecánica.

            Vemos que es el Mecanismo de la Formación del Propio Opuesto, conflicto in-integrable por principio, pues lo rechazado es anulado sin comprenderlo, dándole más fuerza, y dado que el “Yo” se identifica con lo agradable, no puede escapar al Deseo que es su Núcleo.

 

            *Miedo:

 

            El Miedo Psicológico también se define en función de un “Yo” versus un “No-yo”. Una Idea de “Yo”-Sujeto teniendo Miedo a una Idea de “No-yo”-Objeto.

            Sería la Reacción del Yo- Pensamiento Condicionado, basada en experiencias pasadas, ante la posibilidad de que la Seguridad del “Yo” sea mermada, a que el Deseo de Auto-mantenerse como Identidad Excluyente no se cumpla, a que su Elección por la Idea de si mismo fracase, a la no permanencia de si, en definitiva, a no ser alguna cosa creada por el Pensamiento Condicionado, a ser “No-yo”.

 

 

            Auto-mantenimiento del Mecanismo y estructura del “Yo”/ “No-yo”:

 

            Como vemos, el Pensamiento Condicionado parte de la Distancia Ideal entre “Yo”/ “No-yo”, y todo el resto de su actividad es intentar mantenerla. Por eso cualquier Reacción del Pensamiento Condicionado refuerza tal Condicionamiento.

 

 

 

            * Por ejemplo, El Miedo:

 

            Pretender acabar con el Miedo desde el Pensamiento Condicionado produce más Miedo, pues se sigue presa de la cesura Ideal entre “Yo” y “No-yo”. Un “Yo” intentando mantener su Identidad Independiente, con el Deseo Estructural de llenarse con experiencias, huyendo del Hecho de que No hay Cesura Real entre “Yo” / “No-yo”, de que se ES la Propia Vacuidad Inllevable.

            Todo parte de una comprensión incompleta de la Relación a través de entidades independientes, y el mecanismo la perpetua porque es su base.

 

            * Lo mismo ocurre con el Deseo:

 

            Querer “No-desear” es un Deseo, se sigue presa de la división entre un “Yo” y un “No-yo” al que se intenta eliminar. Una Violencia Estructural que sólo cesará al comprender el tipo de movimiento del Deseo. Al observar y darse cuenta  del mecanismo en el que estaba ocupada la Mente, quizá continúe, pero ya se ha abierto un espacio en el que no se es presa del Deseo entre Ideas contrapuestas del Pensamiento.

 

            * Y con la Libertad:

           

            Comprender la Libertad en función del “Yo” y del “No-yo”, no es un Hecho, sino una Idea, una forma de dominación bajo la Autoridad Psicológica del “Yo”, del Pasado, del Condicionamiento, pero como el Sujeto se ha identificado con él, se cree libre.

 

        “La libertad de optar es negación de la libertad; la opción existe solamente donde hay confusión. La claridad de percepción, el discernimiento directo, es libertad con respecto al dolor de la opción.”

 

        “La libertad no se encuentra dentro de los límites de una conciencia semejante; lo que se acepta como libertad es, en realidad, una prisión que se ha hecho soportable en cierto modo gracias al avance de la tecnología.”

 

                                               Diario II: 2/oct/1973

            De manera que, no se trata de intentar Dividirse de la Reacción Divisiva del Pensamiento Condicionado, pues también es División. La Liberación respecto a la Autoridad Psicológica aparecerá al Cesar la Distancia Ideal que intenta mantener, esto es, al Darse Cuenta (=Observar sin Valorar) de las actividades limitadoras en las que estaba ocupada la Mente.

 

            Surgiría entonces un Estado de la Mente no limitado al Pensamiento, que podría indagar en ese interior sin autoridad, capacidad que no supone elección porque no hay División entre “Yo” y “No-yo”, no hay fricción de Ideas entre si, hay Quietud del Cerebro y Atención de la Mente.

           

 

            2. b) Apertura de espacio en el Condicionamiento Psicológico:

 

            Percepción:

 

            Entonces, con la comprensión del Mecanismo del Pensamiento Condicionado de la Sensación y su retroalimentación, se nos ha abierto un espacio en el que sería posible la Percepción sin limitarla a la Sensación del “Yo” versus el “No-yo”.

 

            La Percepción sería observar sin la Distancia “Yo”/ “No-yo”, es decir, sin verbalizar, fragmentar, evaluar, clasificar, juzgar, desear, etc. La Vision Holistica de ser sensible a todo el Hecho, pues se está en Comunión con él.

            Por eso, Krishnamurti, para referirse a sí mismo, no utiliza “Yo” sino “UNO”, pues ya no hay un Sujeto centro de la Sensación frente a un “No-yo”-objeto; ahora hay Percepción sin Perceptor Distanciador, hay Afecto y Relación, con lo que el Mecanismo del Cerebro Cesa. Es lo que llama la Atención Total de la Meditación.

 

        “Sólo hay que estar atento a lo que uno piensa y hace, y nada más. El ver, el escuchar, es el hacer.”

 

                                                           Diario II: 4/sept/1973

 

        “La acción y la idea son contradictorias. El ver es el hacer, y no la ideación primero y luego la acción de acuerdo con la conclusión. Esto engendra conflicto. El analizador mismo es lo analizado.”

 

                    Diario II: 20/sept/1973

 

        “Sin el observador cesa la distancia. La identificación (…) es la acción del pensamiento en su deseo de protección, de seguridad.”

 

                    Diario II: 4/oct/1973

 

 

            Así que, ya no tenemos Sensación o Verbalización del Hecho en Palabras e Ideas, Experiencias Incompletas acumuladas en Memoria Mecánica tempo-lineal, sino Percepción Completa de Ver-Ser el Hecho, de la que se tiene Memoria pero no marca, porque nunca se ha reducido el Hecho a Imagen de Memoria Mecánica, sino que la Energía de la Mente Atenta, no distraída por las reacciones del Cerebro, se ha comprendido como Relación.

 

            Se acepta la No Distancia Psicológica entre el “Yo” y el “No-yo”, se ha comprendido la Naturaleza del Mundo y roto la Dependencia Psicológica con él, es a lo que llama Virtud.

            Desaparece el Deseo, el intento de rechazo del “No-yo”, y el Miedo, comprendiéndose la Inseguridad Relacional o Vulnerabilidad que se ES, Cesando la Violencia Divisiva y Auto-divisiva. Ya no habrá más ‘loneliness’: Soledad basada en la Distancia y Fragmentación del Condicionamiento, del que se aísla del Mundo envolviéndose en la Ilusión de su propio Mundo egocéntrico. Ahora habrá “aloneness”: Soledad Madura, Inteligente, propia del Ver-Ser el Júbilo, como contrapartida a la Felicidad.

 

 

            Inteligencia:

 

            Remarcamos que Krishnamurti no anula el Pensamiento “Yo”/ “No-yo”, egótico, juzgador, eidético, divisivo y anacrónico con el Hecho; sólo señala que, por funcionar con Ideas Petrificadas, ve entidades relacionándose, pero no sirve para tratar con lo móvil e in-nominable. Ahora vemos también la Relación.

        “el pensamiento puede imaginar la extensión entre dos puntos, la distancia y la medida; el intervalo entre dos pensamientos es el espacio que forma el pensamiento.”

                                  

                                                           Diario II: 22/oct/1973

 

        Pero, “el conocimiento no es la excelencia de la acción inteligente.”

 

                                                           Diario I: 2/abril/1975

 

        Por eso, “el arte de la inteligencia consiste en poner al conocimiento en su lugar apropiado. Sin los conocimientos es imposible vivir en esta civilización tecnológica y casi mecánica, pero estos conocimientos de por si no han de transformar al ser humano y a la sociedad.”

 

                    Diario II: 2/abril/1975

 

        “La inteligencia no es el mero cultivo del intelecto y de su integridad. Ella se revela con la comprensión de la conciencia humana total, con la comprensión total de uno mismo y no de una parte, de un segmento separado de uno mismo.”

 

                                                           Diario II: 2/abril/1975

 

        “Inteligencia es libertad para inquirir, para investigar el ‘yo’ y el ‘no yo’, lo interno y lo externo.”

 

                    Diario II: 24/oct/1973

 

        “El amor y la inteligencia son inseparables, y de ello fluye la acción que no engendra dolor.”

 

                    Diario II: 2/oct/1973

 

 

            Así, si el Sujeto no se identifica con la Reacción del Pensamiento Condicionado, que sólo se mueve en el ámbito de lo conocido y cognoscible, la Inteligencia del Pensamiento-Sentimiento de la Mente puede Actuar Creativamente a la Velocidad de lo Real, de instante en instante, pasando de lo Conocido a lo Desconocido, atendiendo a esa Verdad Dinámica y Unitaria, In-nominable e Incognoscible desde el Pensamiento Condicionado: The Otherness.

 

        “cuando no se escucha un solo susurro entre los árboles y todo pensamiento se ha ido marchitando, entonces es posible que ‘lo otro’ (the otherness) venga a uno. Si lo retenemos, ello jamás volverá; lo que uno retiene es el recuerdo de algo que ha muerto y desaparecido. (…) Uno jamás volverá a ser el mismo. (…) La mente no debe estar llena con las rocas y nubes de la tierra; tiene que hallarse vacía, como el vaso nuevo recién hecho. Entonces podrá uno ver algo en su totalidad, algo que nunca ha sido. Si ‘uno’ está ahí, no puede verlo; para verlo debe uno morir.”

 

                                               Diario II: 25/sept/ 1973

 

        “lo uno es irrelevante, superficial y conduce a la inacción; lo otro es acción no fragmentaria, es el florecimiento de la bondad.”

 

        Diario II: 4/oct/1973

 

            Esta Verdad In-nominable, Otra para el Pensamiento Condicionado, atematizable por él, no responde a las preguntas del tipo: “¿Qué es?”. Es precisamente lo que aparece cuando la Mente se libera del Condicionamiento. Es lo irretenible, ilocalizable, improvocable e inacumulable. Sólo se la Ve-Es si en cada instante se Es la Inter-relación, la Convivencia observadora sin Elección de Atención Alerta, la Pasiva Percepción y su Acción Inmediata, Unicidad Irrepetible sin tiempo lineal o ideas intermediarias fragmentadoras.

 

            Se ha abierto espacio a la Mente Religiosa, aquella que comprende el proceso de si misma y no se limita a lo conocido, sino que como Percepción sin centro conoce a través de la Inmensidad, dejando espacio a que lo Unificado advenga, pues no se le puede provocar, sólo se puede comprender el Mecanismo del Pensamiento, que éste Cese, y abrir espacio al Contacto con lo Intemporal, con lo que no se rige por el tiempo lineal, en compromiso con lo Real, no con la Idea. La Bendición de una Mente ya ni Personal ni Impersonal, sino Casta.

 

 

            Atención Total al Hecho que se Es:

 

            Comprendido que la Distancia base entre “Yo”/ “No-yo” es Ideal, no Hecho Real, los sufrimientos fruto de la fragmentación y sus conflictos desaparecen.

 

            Tanto el Deseo de que algo se dé, inseparable del Rechazo a otro algo, como el Miedo a que la Elección fracase, venían de la división del Pensamiento Condicionado. Algo a provocar o a eliminar para mantener la Seguridad del “Yo”. Sin embargo, eliminar algo es anularlo sin comprenderlo, y aunque la Idea intente no contemplarlo, ello sigue ahí porque es Hecho.

 

 

            * El Sufrimiento:

 

            La Imagen del Pensamiento Condicionado hace creer al Sujeto que el Dolor es una Entidad Independiente que puede apartar de si, pero:

 

        “El dolor está siempre ahí, no podemos meramente olvidarlo, no podemos encubrirlo (…) el dolor es tiempo, el dolor es pensamiento (…) no podemos acabar con el dolor mediante las cosas que ha producido el pensamiento (…)”

 

        Diario II. 28/sept/1973.

 

 

 

            En cambio, desde la Percepción y Atención Total del Ver-Ser el Hecho, se comprende que la Experiencia es el Experimentador, el Doliente es el Dolor:

 

        “Simplemente escuche lo que se está diciendo; permanezca con el dolor, no se aleje de él. Cualquier movimiento del pensar es el fortalecimiento del dolor.”

 

        Diario II. 28/sept/1973

 

 

            Así emerge la cualidad de la Mente Inocente, aquella que no puede ser herida.

 

 

            * La Muerte:

 

            Y lo mismo ocurre con la Muerte.

            El Pensamiento Condicionado crea la Imagen “Muerte” y parece que tenga Entidad Independiente del “Viviente”, pero son el mismo Hecho. Lo único que consigue es que la Mente pierda toda su Energía luchando contra Ideas, intentando desembarazarse de la Idea de Muerte, cree escapar a ella, pero sólo comprendiendo el Mecanismo Psicológico puede dirigir bien su intensidad, y vivir sin la dominación de las Ideas de “Vida” versus “Muerte” y el Sufrimiento Psicológico que generan, sino en la Bienaventuranza de Ser con lo In-nominable. El Sentimiento Sagrado de la Vida, floreciendo la Bondad, la Espontaneidad Expansiva.

 

            Veámoslo en un caso concreto.

 

            Si nos damos cuenta el Pensamiento Condicionado es el Método de la No comprensión del “No-yo”, en este caso de la Muerte, pues se basa precisamente en su exclusión.

            El Sujeto al identificarse con ese Pensamiento, al no concebir otro modo, intenta tratar la Idea de Muerte con él, y da Contradicción, pues no sólo se es presa de la distancia entre “Yo”/ “No-yo”, sino que se intenta extrapolar el Sentido a lo que el Sistema acaba de catalogar de Sinsentido.

            El “Yo” identificado con su Conciencia, Desea de No Morir, pero atención, el Deseo de No Morir Psicológicamente es el Deseo de Continuidad de la Reflexión continua, divisiva, tempo-lineal acumulativa del Pensamiento Condicionado, es el Sistema optando por si mismo.

 

            Por ejemplo, al tratar la Muerte de Otro desde el Pensamiento Condicionado se crea una Idea de la Muerte, petrificada, dividida, la reducción del Hecho que se era con ese Otro a Entidades Independientes, generando el Conflicto Interno y el Deseo de Continuidad de una Entidad, por estar atado al Pasado Excluyente.

 

            En cambio con la Mente Atenta al Hecho no hay Sufrimiento.

 

            - Veamos cómo vive Krishnamurti la Muerte de una gran amiga suya, Indira Gandhi (1917 India- 1984).

 

            Indira fue Primera Ministra de India entre 1966-1977 y 1980-1984. Luchaba por el Movimiento Independentista y la Modernización Socio-económica del país, proponiendo desarme total, programas de esterilización, integración étnico-religiosa, industrializaciones aceleradas, anti-apartheid, fomentando las ciencias, las elecciones libres y la igualdad de género, aunque era poco tolerante con la oposición, cayendo en la Autocracia.

            Fue asesinada en 1984 por miembros de la Religión Siks, quienes buscaban la Autonomía Integral, infiltrados entre sus guardias de seguridad.

 

            Krishnamurti, al Atender con la Mente a tal Hecho de instante en instante, trató con Indira desde el principio, como la “Vidamuerte” simultánea que era y al morir, no intentó expulsar el Sufrimiento de si Dividiéndose, sino que lo dejó Ser, se dejó Ser, ya que el Sufrimiento es el Sufriente. Por eso dijo:

 

         “No conserve recuerdos de Indira en su mente, eso la retiene en la tierra. Déjela irse.”

 

        Biografía de J. Krishnamurti. Pupul Jayakar. Editorial Kier. En Jiddu Krishnamurti y amigos.

 

 

            Con la sencillez y la dignidad del movimiento de la Unidad que fue. Ella era él y viceversa, interior es exterior.

 

 

- Y ¿cómo atiende Krishnamurti a su propia Muerte?:

             

        “En la mañana del día 7 (de Febrero de 1986), Mary Zimbalist preguntó a K si se sentía como para contestar una pregunta que Mary Cadogan (Secretaria de la Fundación Inglesa ) había formulado por escrito para él. K pidió a Mary que se la leyera. Era ésta: «Cuando Krishnaji muere, ¿qué es lo que realmente ocurre con ese extraordinario foco de comprensión y energía que es K?» La respuesta inmediata de K, que Mary garabateó en el papel, fue: «Se ha ido. Si alguien penetra plenamente en las enseñanzas, tal vez pueda alcanzar eso, pero no puede tratar de alcanzarlo». Luego, al cabo de un momento agregó: «¡Si sólo supieran todos ustedes lo que se han perdido... ese inmenso vacío».”

 

        “por setenta años esa super energía... no... esa inmensa energía, esa inmensa inteligencia, ha estado usando este cuerpo. (…) Y ahora el cuerpo ya no puede soportar más.(…) nadie puede comprender lo que pasó por este cuerpo. Nadie. Que nadie lo pretenda. Nadie. Repito esto: Nadie entre nosotros o el público, sabe lo que ocurrió. Sé que no lo saben. (…) Ustedes no encontrarán otro cuerpo como éste... o esa suprema inteligencia operando en un cuerpo... Cuando él se va, ello se va. Ninguna conciencia queda detrás de esa conciencia, de ese estado.”

 

 

            El día 14 dijo a su Doctor y amigo Dr. Deutsch:

 

 

        «No tengo miedo de morir porque he vivido con la muerte toda mi vida. Jamás he guardado ninguna clase de recuerdos”.

 

 

        Vida y Muerte de KRISHNAMURTI. MARY LUTYENS.
Traducido del inglés por ARMANDO CLAVIER. Ed. KIER, S.A. Santa Fe 1260 (1059). Buenos Aires.

 

        En Jiddu Krishnamurti y amigos. Jiddu Krishnamurti y su muerte.

 

 

            Krishnamurti se fue el 17 de Febrero de 1986, a los noventa y un años, con cáncer de páncreas, en la Cabaña de los Pinos, en el Valle de Ojai, California.

 

 

3) Transmisión de su Mensaje:

 

            Krishnamurti señaló que el Pensamiento Condicionado se retroalimenta con la estructura de la Sociedad que elimina el espacio a la Mente.

 

            El Sistema Educativo del Pensamiento Condicionado, se basa en la distinción “Yo”/ “No-yo”, en el que se aprende de Otro, partiendo ya de una Autoridad Psicológica.

            Su funcionamiento se basa en Condicionar Psicológicamente a las personas para que sean repuestos exactos para la Estructura Social Vigente; “seres humanos de segunda clase” que siguen a Un Guía, un sentido cualquiera que se propone como Original, como Autoridad Psicológica, para conseguir lo que le promete el Sistema, sin abrir espacio a su Mente, encerrada en la eficiencia, la imitación, maquinización, control, división, etc. retroalimentando la fragmentación interna, sacrificando toda Libertad en aras de la Seguridad o Supervivencia del “Yo”.

 

 

            Por eso, Krishnamurti se centró en configurar un tipo de educación, no alternativo, pero si más complejo, que enseñara a utilizar el Pensamiento Condicionado, sin limitar la Actividad de la Mente. Al no identificarse con la fragmentación interna, no se exigirá la misma fragmentación exterior, abriendo una posibilidad a estructurar la Sociedad en Otro Orden distinto al “Yo”.

 

 

            Educación:

 

            Remarca que la tradición es útil siempre y cuando no limite, por eso abre espacio a la cuestión de la Honestidad, algo como: Ante la urgencia del cambio, ¿intentamos un proyecto de vida que respete la Libertad del Hombre y la Realidad?

 

            Lo primero será una Educación que no condicione la Mente en “Yo”/ “No-yo”.

            El Educador debe abrir espacio a la Mente, para que atienda totalmente al Hecho y pueda responder a cada reto nuevo en su concreción irrepetible. Lo que sería la Responsabilidad Infinita de ser Afecto.

 

            Si se delega esa capacidad de la propia Mente en otros, en las Autoridades, el “Yo” se hace Irresponsable, limitando voluntariamente su capacidad de Actuar con lo nuevo, reduciéndose a ser la Reacción Mecánica del Pensamiento Condicionado, enredado en el Miedo, el Deseo, el Dolor, etc.

 

            Por eso, propone Krishnamurti una enseñanza no personalista, sin jerarquías, sin adoctrinamiento, sin división, sino dedicada a dejar espacio a la Mente, a que florezca la apertura progresiva de la Conciencia de los Individuos en su Inter-relación en la Praxis. Entender la Complejidad de la Vida, dándose cuenta de la Responsabilidad Total, pues la Mente es la única que puede Crear algo Nuevo, afrontar dificultades psicológicas y materiales irresolubles por el Pensamiento Condicionado.

 

            Con este objetivo de dejar espacio a la Inteligencia, el Talento, la Relación y no al Ego, se fundaron las escuelas de la Fundación India Krishnamurti (FKI): La escuela de Rishi Valley en Andra Pradesh y El Centro de Educación de Rajghat en Benavés.

            En ellas se busca un equilibrio entre la Formación Académica y la Armonía entre Interior y Exterior.

 

            Aunque, desgraciadamente, el proyecto, choca con los límites que ya señalaba Krishnamurti: el Estado tiene unas prioridades, las de lo Conocido, por lo que favorece un determinado Tipo de Reproducción Socio-Cultural, que agrava las desigualdades Socio-Económicas e infravalora la Educación. Es bastante difícil hacer ver que los Cambios Sociales pueden iniciarse en la Transformación de la Conciencia Individual, de la Liberación de cualquier Autoridad Psicológica y del Condicionamiento, si no se deja espacio a la Mente y sólo se reproduce lo Conocido.

 

            Ahora que ya comprendemos el Mecanismo de Dominación del Pensamiento Condicionado, aunque continúe, lo vemos, podemos tratar con el Hecho, la Energía de la Mente está bien dirigida, ha cesado el Dominio Psicológico.

 

 

4) Posible Relación con la Diseminación de Jacques Derrida:

 

            Nos parece ver una similitud entre la propuesta de Krishnamurti y la del filósofo francés Jacques Derrida  (1930 Argelia-2004).

            Estudiamos a Derrida en el llamado Pensamiento Francés Contemporáneo, en el que se engloban una serie de autores: Michel Foucault, Gilles Deleuze, Emmanuel Lévinas, quienes, sin decir lo mismo si comparten el objetivo de pensar “más allá” del Sistema Representativo basado en la Identidad Exclusiva con Origen Pleno tempo-lineal, e intentar atender a lo que este Sistema no puede por su propio funcionamiento, a lo Otro a él, a lo que no se rige por sus categorías, y que también se da.

            Sus planteamientos suelen ser parecidos. Primero explicitan lo que consideran el Sistema de la Representación, en Foucault es el Pensamiento Contemporáneo, en Deleuze el Espacio Estriado, en Lévinas el Sistema de la Totalidad, y en Derrida la Metafísica de la Presencia, para después intentar señalar a lo que se le escapa.

            Derrida considera que la Metafísica de la Presencia se erige sobre la polarización del Movimiento Originario Indecidible de Presencia-Ausencia (Différance) en dos Efectos de Sentido Excluyentes existentes frente a frente, Presencia Versus Ausencia, y en la jerarquización de la primera sobre la segunda, excluyendo y no contemplando a la última en un Sistema que es la Reducción del Ser al Ente Presente, por la identificación del Sujeto con la Presencia.

            También mantiene que no se puede salir a un Afuera Neutro de tal Sistema, pues siempre se trabaja con Conceptos Presentes.

            Sin embargo, si se puede aprovechar este Pensamiento y no reducirse a él, atendiendo a lo excluido diseminando desde dentro la jerarquía de los Efectos de Sentido, tambaleando su supuesta exclusividad, mostrando la inter-contaminación.

            En cuanto la jerarquía se desvela valorativa, no real, se abre una asimetría, ya no se es presa de tal polarización y se deja espacio a la in-venida de lo Otro con el que ser en inter-contaminación. Tarea constantemente retomada ya que siempre se está dentro de lo dicho, teniendo que dejar espacio a lo indecible.

 

            El parecido con el Krishnamurtiano Hacer Ver cómo funciona el Condicionamiento Psicológico, no para eliminarlo, sino para comprender que sólo es la base del Pensamiento Mecánico y que el Cese de tal abre espacio a la Mente, su Atención Total al Hecho sin división, y al proceso interminable de liberarse y ser la Inter-relación, nos parece razonable.

 

            De hecho, estudiar la Diseminación Derridiana de la noción de Identidad Sujeto-Mismo versus Objeto-Otro y el Conocimiento Testimonial nos ayudo mucho con la noción de UNO de Krishnamurti y viceversa.

            Derrida señala a un “Sujeto”, no en función de la Identidad, sino como Différance, Huella Presente-ausente en Sistema con otras Huellas Presente-ausentes Out of joint (=Fuera del quicio), en un tiempo inclasificable por el tiempo lineal y en un espacio también dislocado, ya no limitado a las distinciones Dentro versus Fuera, abre un espacio para comprender a Krishnamurti.

            Y el Conocimiento Testimonial del Acontecimiento ya que por ser Presente-Ausente Irrepetible Sistema de Huellas es intransmisible teóricamente por el Sistema de la Presencia, también deja a un paso del Mensaje de Jiddu que era: enseñar a ser Uno Liberado de todo Temor.

 

            El Hueco que vemos, es que Derrida mantiene que no hay Afuera Neutro al que salir, siempre se piensa en Conceptos Presentes, en cambio Krishnamurti si parece que señale un Afuera. Jacques tiene que hacer siempre el Doble Gesto de Decir y de no Reducirse a lo Dicho para mantener la Asimetría, y Jiddu no porque no cometió la primera reducción.

            Se ve la diferencia entre ambos ante la muerte de otro.

            Ya hemos visto que Krishnamurti deja ir a Indira, ni siquiera la retiene con palabras. Derrida en Adios a Lévinas (1995) por ejemplo, porta su hueco, Dice y abre a lo indecible, tematiza el Espaciamiento del Otro, y Jiddu no.

 

 5) Bibliografía:

 

            Krishnamurti, Jiddu. El Libro de la vida. Meditaciones diarias con Krishnamurti. Ed. EDAF. 1996.

 

            Krishnamurti, Jiddu. Diario II. El último diario. Ed. Kairos. 1995.

 

Enlaces en Internet:

 

Textos:

 

- Jiddu Krishnamurti en Español:

            http://www.jiddu-krishnamurti.net/es/

 

- Jiddu Krishnamurti y amigos:

            http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/2007/03/jiddu-krishnamurti-y-sus-libros.html

 

-Fundación Krishnamurti Latinoamericana.

            http://es.youtube.com/user/FKLatinoamericana

 

Entrevistas y Charlas:

 

- Krishnamurti con Estudiosos Budistas en Brockwood Park England. 1979.

            http://es.youtube.com/watch?v=z3YETLUsmjE

 

- Krishnamurti y Dr. Anderson:

         http://es.youtube.com/watch?v=JLiIJasKIvE&feature=related

 

- Sexta charla pública en Ojai, 1982.

         http://es.youtube.com/watch?v=-Y1Ch1Va7zs&feature=related

 

- Charla en Brockwood Park, 1983.

         http://www.fkla.org/lasensenanzas/videos-online/krishnamurti---puede-el-ego-terminar

 

- Krishnamurti y David Bohm:                                              http://es.youtube.com/watch?v=J7JBRNULPko&feature=related

 

- De Jacques Derrida:

            - Adiós a Lévinas 1995. Oración fúnebre pronunciada durante el sepelio de Emmanuel Lévinas el 28 de diciembre de 1995. Traducción de José Manuel Saavedra e Isabel Correa modificada (Horacio Potel). Edición digital de Derrida en castellano.


            - La Différance: Conferencia pronunciada en la Sociedad Francesa de Filosofía, el 27 de enero de 1968, publicada simultáneamente en el Bulletin de la Societé française de philosophie (julio-septiembre, 1968) y en Theorie d’ensenble (col. Quel, Ed. de Seuil, 1968); en DERRIDA, J., Márgenes de la filosofía, traducción de Carmen González Marín (modificada; Horacio Potel), Cátedra, Madrid, 31998. Edición digital de Derrida en castellano.

 

 

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© María Esther Zarzo Durá.

Licenciada en Filosofía por UNED.

Investigadora en la UNED, Departamento Filosofía, Programa: Lectura e Historia.

 

© Revista Lindaraja. nº  19, noviembre de 2008

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